置于死地而后生，在军事上也许只是一句鼓舞士气的大话，但在生存哲学、生存智慧的锤炼创建时，却是必须如此的“基本原理”：不临“实事”之真际，不可能求出真真切切实实的“是”来。
用存在主义的话说，这叫：不进入临界状态，不可能发现生存的真实境遇，也就无法看清“在”的本质。
现在，皇帝和老天还有刘瑾让他专门来“打捞”这个“理”来了，他怎能不拼命地在被置于死地之后而求生呢?
他不但将三十七年的家底都拼将出来，还把他拥有的三千年的文化底蕴都用头皮顶出来，日夜苦苦琢磨。在春夏之交的一个午夜，他忽然从石床上呼跃而起，跟从他的人着实吓了一大跳。因为他本来睡得好好的，怎么突然发起癔症来?像练气功的人在发功一样地抖动，身不由己地前仰后合。
一阵激动过后，阳明说“圣人之道，吾性自足”：过去从外物求天理是舍本逐末了，由外及里的路子整个是场误会。要把颠倒了的大路子再颠倒过来，只有以我心为天渊，为主宰。
他此时悟通、后来再三申说的口号就是：“所谓格物致知并非如朱子所说的用镜子去照竹子，而是倒过来，以心为本体。下功夫擦亮心镜。”“所谓的‘格’就是‘正’，所谓‘物’就是‘事’”。
一个最经典的例子就是他后来点醒学生的：“心中无花眼中无花”——“天下无心外之物。你未看此花时，此花与你的心同归寂;你来看此花时，则此花的颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外”。
这就是他所大悟的“格物致知之旨”。
这就是中国思想史上的大节目“龙场悟道”!
首先，圣人之道就是成圣之道!就像佛教是成佛的学说和修养方法一样。
其次，“吾性”就是我的心。理学家强调“性即理”，心学家则强调“心即理”。此时阳明还没有简易直截到说出“心即理”的时候，他说的“自足”的“吾性”就是吾心，就是我的精神。
第三，“自足”是够了的意思。他的第一感觉就是：我完全能够凭着我的精神走上成圣的道路，不需要依靠任何心外的东西。这样，“心”就成了主体、本体。再引申一下就是：道和心不是二，而是一。
所以，“圣人之道，吾性自足”就是道心为一，分别“道心”和“人心”是永远也走不上成圣之路的。这是他当年遍读朱子之书而过不去“物理吾心终若判而为二”这个坎儿的关键。
王阳明是个从脾气上就追求一元论的人，他反反复复地探寻的就是个“精一之道”，他就是觉得不到“一”就不彻底、不究竟。他后来成功地证明了身心一元，现在他说的“吾性”其实包含着身心一元的意思。
