但我告诉你的是，这是850年前(大约)宋代秦桧的《偈语》帖，秦桧可是历史上铁定的大奸臣，与他同时代的蔡京兄弟，都是小人，人品极差，他们的老板宋徽宗赵佶，人品其实也很差，身为皇帝却不为天下苍生着想，总天写字画画，不顾民间疾苦，以致山河破碎，国破家亡，但他们都是历史上有名的大书法家、画家。
历史和现实中，“人品”不怎样但字写得好、画画得好的，不胜枚举。拿现代来说，很多人说K生是一位奸臣，他曾狂言：用脚子头夹棍写字也比郭沫若好，但他的书法水平的确比较高;还有一代宗师张大千同志，据说他早年在敦煌莫高窟为一已之私临摹，破坏了大量壁画珍宝---
至于现实生活中很多“人品”很好，堪称道德楷模的书画家，毕其功于书画十几年、几十年，也没见几个成了大艺术家的。拿小编来说，俺品格端正、爱党爱国、助人为乐，一生只娶一个，勤奋苦练多年，画画的水平还当不了美院刚毕业的小侄女---
所以一听到媒体、专家评论某些书画家，必先赞其“人品”如何了得，什么“修心养性，成德化质”、“人品即画品”云云，小编就开始怀疑人生。
什么是“人品”? 即人的品德。规范的解释是：指个体依据一定的社会道德准则和规范行动时，对社会、对他人、对周围事物所表现出来的稳定的心理特征或倾向。它应该包涵二个层面的意思，一是“大节”，比如三观正确、爱国爱家乡，属于品格境界范畴;二是“小节”，比如对人待物、文明礼貌，属于伦理道德的范畴。总之，人品是属于道德层面的东西，不同时代、不同阶层的人品观和评价标准是不同的。
中国古代讲究“文以载道”，宋元以降，这个“道”，主要就是儒家文化主张的“中庸”之道，在古代文人画家那里，绘画表达的最高境界就是“中和之美”“心性之美”，所以中国书画讲究平衡、对称、呼应、和谐、内省。这个“道”，说白了就是符合统治者需要的“道德”，所谓“道德文章”。
但问题来了!道德规范是要求共性化的、统一的，文化艺术创造却是讲究个性化的、差异化的，用道德文章去评判文化艺术，用道德规范替代文化艺术的规则，艺术思想是不是被道德绑架?我们一直坚持的所谓“中和之美”，是不是一种被异化了的艺术思想?
从这个角度去看，你就会明白为什么唐代以前的艺术是绚烂多彩的、个性张扬的，而宋代以后的艺术(绘画)则越来越趋同化，更体现“中和之美”，更强调“心性”，特别是文人山水画都是在追求林泉高致、高人雅士，满足于“老子出关”。说穿了，就是在这种道德文章的笼罩下一种对现实的逃避，对差异化、个性化等的忽视与打压(所以徐渭、八大的个性张扬显得惊世骇俗)，最后沦为清代“四王”的完全仿古，艺术的创造被彻底禁锢在道德的框架之内!中国古代的艺术家，就是在这种道德规范的约束下，做着既想中和又想表达个性的努力和挣扎，导致审美趋向呈现单一的面貌。
实际上，艺术有道德诉求是正常的，但过于强调艺术的教化作用，道德成为衡量艺术高下的标准，道德价值凌驾于审美价值之上，就将扼杀艺术的多样性和差异化。所以，道德的还是归道德，艺术的还是归艺术，各归其位才好。
有人说“西方的现代(艺术)是脱离宗教，中国的现代(艺术)是脱离道德”，说得不无道理。或许，我们能从这一思路中找到中国现代书画艺术的发展新路迳。是啊，今天都可以到达火星的时代了，如果我们还津津乐道于农耕文明的儒家伦理道德和审美要求，于时代是不是太远了?
不是说要“笔墨要当随时代”吗?
所以---然后--- 人品≠画(书)品，画(书)品≠人品。如果你还抱着“人品即画品”去写字画画，你就上当了!你将精力花在大量无谓的“修身养性”上，不如多练练技法、多看看展览、多琢磨书理画理，先成为一个画匠画工，再谈如何成为一个画家，好吗?如果你是一个还抱着“画品即人品”而沾沾自喜的画家，我就会怀疑你的“人品”，因为从你的作品里，能看出多少你是一个多么高尚的人、多么纯粹的人、多么脱离低级趣味的人?很难!
书画作品的好坏，请别拿“人品”说事!只看作品，莫问德性。不就是写个字、画个画吗?为什么要和你的人品扯上关系?
当然，作为一个公民和艺术家，并不是说要排斥成为一个人品好的人，人品差走极端路线，或排除异己、欺世盗名，或俗不可耐，追名逐利也不能成就一个艺术家。艺术家多一点胸怀、高一点格局、多一些批判精神，多一些对社会的关怀和悲悯，才是真正好的“人品”。(文/风子)
